《跳八仙》俗称“打把戏”，是我县巴山镇前河、里河、詹家三村杨，詹两姓祖传的“跳傩”，属傩舞。其缘起，与位于前河等三村附近的枧头庙有直接关系。据前河杨氏族谱记载和当地老人介绍，建自晋盛于唐的枧头庙，五代、南北宋间，因社会动乱无人管理，一度荡然无存；元初，杨氏先祖由左港金溪桥迁居前河，合族出资独姓重建，并塑民间传说中的战神七爷之像供在庙内。未几，由县城衙前詹家迁至前河南偏东1公里处建基詹家村的詹姓，以及当地其他村庄诸姓，相继参与扩建枧头庙，并先后塑了他们崇拜的战神八爷等数百个神像供立其中，到了明代洪武末年，因为庙内诸神“显应益甚，倾支远方，故兴栋宇稍圮，争自修饰，迎赛大神” 。前河杨姓以开庙老祖自居，警告“他保不得与焉”。（以上引文均见《端溪（即今前河）杨氏九修族谱，序》）经过多次协商，议定只许杨、詹两姓分别于每十载的第七，第八两年农历正月主持“迎赛大神”。
“迎赛”仪式，杨姓的程序是：第一天清晨，先打扫庙宇、燃烛焚香、呜铳致敬、狂跳《跳八仙》，再请主神下位出殿坐立庙前，最后由两班人马，载四天将和八仙的面具，轮流在庙门外早已拾好的“将台”上演武、跳傩；善男信女们则陆续前来求神还愿，观赏表演；四乡百姓有的赶来看热闹，有的到此设摊摆点卖烟、茶、香、烛等物；入夜，至办者事先派专人从南昌、上海等地请来的大戏班子，推出名角登台献艺，让香容和乡亲们大饱眼福，留连忘返，第二至第六日，白天，由“凡人”鸣锣开道，四天将和八仙们挥拳起舞，列队游乡——谁家娶妻嫁女，生儿做寿，便邀他们登堂入室“打把戏”，以求吉星高照，香烟不断，福寿绵长；若遇遭灾，丧亲者相请，他们也欣然进院施展各自的绝招，大显驱凶神赶恶煞之威，所到村村户户，无不争相赠送红包致谢；晚上，仍请戏班演戏。第七天一早，青、壮农夫抬着七爷等神的塑像，在本里、本保、本都或邻都游览村舍和田野——起动时，百余人齐放神铳助威，数十人一同鸣锣开道，四天将众八仙各执兵器，法宝殿后护卫，庄重威严，浩浩荡荡。尾随凑趣者，总是结队成群，络绎不绝；午后归来，让诸神归位，入夜照常演戏。
翌年詹家村的迎神大赛，做法与前河、里河大致相似，不同之处有二：一是他们只有一个跳傩班子，无法轮换出动；二为表明专门敬奉八爷，特意增加一天祭祀活动，凑个“八”字，以示区别。当地曾有民谣歌其事云：端上（即今前河）詹家人，十年两届神，戴起木面壳，笑煞几多人。
迎神大赛就是跳傩《跳八仙》，但崇仁的《跳八仙》中没有汉钟离，而以刘海代之这一奇特现象，可能旁证了该舞最早源于唐朝。因为只是“到了唐代”。民间才出现了《刘海戏金蟾》的传说故事，（引文均见一九八七年四月十八日南京《周末》第三版沈中尧所撰《刘海与留孩》）倘若民间无刘海的传说，便让他手持金蟾入舞，那是不合常情的。
《跳八仙》历来只在前河等三村两姓间世代秘传，一般是父传子，所扮角色形象、动作不得随意变更。平时面具、道具由各个角色的扮演者自己保管。每逢迎神大赛之年，都要提前一个多月重排，直至动作熟练，父辈点头，方能在“诸神”之日“开傩”，严防变形走样，可谓慎之又慎。前述各端说明：即使不再溯源，从明洪武年间至今，《跳八仙》也有六百余载历史。
《跳八仙》所用的道具和面具，或选质地坚硬的樟木、杂木雕刻，或集多种竹子制作，工艺都比较复杂。象雕刻八位仙人的形象，以及他们所持的金蟾、拐棍等，一般木工就难胜任；再如笊篱、拂尘、笛子、道情筒、篾片条、芭蕉扇、小花篮等，寻常篾匠也无胆量承揽，非请能工巧匠不可。所以，族人十分爱惜，规定使用者不得损坏，妥为保管。
《跳八仙》虽然古仆庄重，却与是常生活贴近，加之形象惹人捧腹，表演活泼幽默，因而每逢庙会搬演之日，都能招来八方乡邻。清末民初声誉鹊起，常令县城、府治轰动。
建国后，1959年前，里河两村村民重排此舞赴县参加庆祝建国十周年大游行，沿途受到城乡观众热烈欢迎。此后，由于左的思想影响，被迫息影销声。十年动乱期间，面具、道具统统被焚，使之频于危境。1983年我县组织力量抢救，方始重展丰姿。
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